了凡

尝读《了凡四训》，因语涉玄异，遂置之。近诊暇，偶阅，及孟子“求得”之论及其引申，启心中旧疑多重，思之，忽有豁然之感而记之。

孟子言：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也；求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”余之所解，与了凡旧同，一言蔽之：乐天知命！然云谷所解不同：一切福田不离方寸，从心而觅，虽功名富贵亦可求得。其法要之乃弃恶积善，即《易》言：“积善之家必有余庆”也。此论虚实多寡非吾所疑，疑在佛门果欲求乎？抑使人舍乎？此其疑一。再者，如此许愿行善，此真善欤？抑伪善也？此其疑二。

思之再三，似有所悟。佛法非无所求者， 唯其求甚大也！所言布施、持戒等固不可执著、着相之意，然非不求尔，所求在了脱生死、悟证菩提，此世间出世无上之果也，此果可求得，何果不可！况区区功名、富贵乎！然此得虽有功名富贵而求不在功名富贵，其求在心，故曰需向内求，则其得者功名富贵也，仅副果尔。

然我等凡夫俗人，既无精进、吃苦之心，又少慧根、福报，如何就得了悟生死？所以佛门劝人行善积德以求富贵功名，此术也，非道也。以众生贪得之心，诱之以利，使上善道，积善业、消恶业，终得慧根也，则了脱生死证悟菩提可谈也。反之世人以之遥不可期，或为虚妄，则恣意恶行，永不得超脱也。

或曰：佛家既言色不异空，何以善恶有别？又何以言五蕴皆空？善恶者证空之人则无别，未证之人则有别，证了则已空，何言差别？未证则受报，又安可不慎！以今人之逻辑观之似乎未通，然此非同一层次之逻辑也！譬如以桌较椅，吾人所言为破桌烂椅之差别，而佛法所言在较镶金嵌银之桌椅，桌椅固桌椅尔，然锈烂岂可较之金银乎？！此今人之逻辑与佛法之逻辑不同尔， 以今人在乎推理，佛法讲求实证也，亦所谓禅宗“山山水水”之论欤。

此愚陋之资，偶有所得为文识之。